{PSOCIAL}

La pérdida de un ser querido es uno de los momentos de mayor dolor en la vida de muchas personas, y aunque la muerte en si es un hecho inherente a la vida, suele ser uno de los que más vulnerabilidad genera para deudos (Panoluiza, 2018). El proceso de duelo implica un tránsito doloroso que puede tener una salida saludable o transformarse en un duelo complicado. Muchos estudios dan cuenta de que ante las situaciones de pérdida los dolientes pueden tener una salida patológicas del duelo, incluyendo alteraciones físicas, emocionales, trastornos psicológicos, enfermedades psicosomáticas, abuso de drogas o alcohol, conductas antisociales o delictivas, suicidios, depresiones y hasta la propia muerte (Yoffe, 2013b). Vedia Domingo (2016) define el duelo complicado como aquel cuya intensificación llega al nivel en que “la persona está desbordada, recurre a conductas des adaptativas, o permanece inacabablemente en este estado sin avanzar en el proceso de duelo hacia su resolución” (p. 13). Gil Juliá et al. (2008) sostienen que en ocasiones, “es el propio doliente puede ser consciente de que el duelo sigue un curso anormal, puesto que interfiere notoriamente en su funcionamiento general y esto le lleva a buscar ayuda especializada; sin embargo, no siempre se relaciona el malestar que experimenta con un duelo no resulto, acudiendo en estos casos por un problema de tipo médico o psiquiátrico. (p. 108)

Tomando lo propuesto Rodríguez et al. (2009) la resiliencia es definida como “la capacidad que permite hacer frente a las adversidades de la vida, superarlas y ser transformado positivamente por ellas” (p. 72) y Becoña (2006) que la define también como “una capacidad para recuperarse y mantener una conducta adaptativa después del abandono o la incapacidad inicial al iniciarse un evento estresante” (p. 127) hay dificultades en definir la resiliencia es que no es un constructo simple y que las reacciones subjetivas de las personas para circunstancias aparentemente similares pueden variar así como sus niveles de conciencia y respuesta ante un acontecimiento (Villalba-Quesada, 2003, p. 285). Aunque hoy en día hablemos de resiliencia y dificultemos su término intentando consensuar su definición, en la historia de la humanidad no es un hecho nuevo- En el libro Eclesiástico (20, 9-11) leemos: “Hay quien encuentra fortuna en la desgracia, y suerte que termina en frustración. Hay dádiva que no te da provecho. Y dádiva que recibe el doble. Hay postración causada por la gloria, y hay quien desde la humillación levanta la cabeza.

Por otra parte, se puede conceptualizar la esperanza como una actitud, sentimiento, virtud, dimensión o constitución de la naturaleza humana relacionada con la confianza en que ocurra o en conseguir cierta cosa que se desea. Así mismo, puede ser entendida como un estado relacionado con una perspectiva positiva en cuanto al futuro; una efectiva estrategia de afrontamiento (Herth, 1989) o la expectativa de alcanzar un objetivo necesario para la vida; o, finalmente, como un poder interior que enriquece al ser a través de la trascendencia de la situación actual (Herth, 1990, 1993). Otros autores consideran la esperanza como la capacidad percibida de producir las vías, caminos o medios necesarios para alcanzar los objetivos deseados y para motivarse a utilizar estas vías (Rand & Cheavens, 2009).

En ese sentido, existen dos aspectos cognitivos básicos de la esperanza, fuertemente interrelacionados, conocidos como vías y agencias. La vía es el pensamiento encaminado al establecimiento de medios que dirigen la acción y la capacidad de planeación de las estrategias necesarias para alcanzar una meta. Así, altos niveles de esperanza expresan la capacidad de hallar el camino adecuado para solucionar una dificultad y lograr una meta. Esto originará la aparición de un mayor número de vías alternas para resolver un problema en caso de ser necesario. Por otro lado, la agencia hace referencia a la motivación para iniciar una acción y para seguir las vías hacia las metas deseadas. Las personas con alto sentido de esperanza inician esfuerzos que les permiten alcanzar sus objetivos (Snyder, Rand & Sigmon, 2002).

Estudios sobre esperanza y su relación con el bienestar y el afrontamiento de dificultades de la vida cotidiana han alcanzado mayor fuerza gracias a la psicología positiva (c.f. Carr, 2007). La relevancia del estudio de la esperanza se expresa por su consideración como una disposición mediadora en los procesos de salud y enfermedad, tanto en la población clínica como en la no clínica

Según Gancedo (2013), el budismo es definido como “una religión no teísta, es decir no existe un dios creador o un ser sobrenatural que esté por encima de todos. Tiene sus base en las enseñanzas de Siddahartha Gautama, también llamado Shakyamuni, o como lo conocemos casi todos en la actualidad, Buda.” (p. 34) Hoy día existen diferentes formas de budismo aunque su aspecto y presentación sean diferentes, todas son prácticas de las enseñanzas de Buda y son igualmente valiosas (Gyatso Rimponche, 2016). Centrándonos en Argentina, a mediados de los años ochenta, el budismo comenzó a crecer contemporáneamente a la llegada de la democracia, y comenzaron a formarse los primeros centros budistas en Argentina. Se estima que hay más de 80 centros de distintas ramas del budismo. Existen dos corrientes principales en la que pueden subdividirse: la primera es el budismo étnico de inmigración, integrado por persona de origen asiático o sus descendientes, que suman alrededor de cinco mil adherentes. La segunda es el budismo de conversos, cuya membresía está compuesta principalmente por individuos sin ascendencia oriental compuesto por casi 35 mil miembros aproximadamente (Carini, 2018).

Existen cuatro escuelas que predominan en Argentina: el budismo tibetano, la Soka Gakkai, el budismo Zen y el budismo Theravada, que aparecieron en las últimas décadas del siglo veinte, siendo la Soka Gakkai la más numerosa con un total de 15 mil adherentes (Carini, 2018). En relación con el duelo, el budismo tibetano cuenta con una gran cantidad de prácticas para ayudar al difunto y a su familia. Cuando la persona está muriendo se realizan meditaciones y prácticas para que esta persona tenga un buen morir.

Yoffe (2015) encontró que el duelo en el budismo es percibido como un proceso de transformación –no un evento terminal– dentro del cual se suelen llevar a cabo meditaciones para florecer la compasión y así eliminar el dolor y el sufrimiento. Meditar permite entender porqué todos sufrimos: se pone en primer lugar el respeto ante el sufrimiento del otro y una actitud de ayuda plena y apoyo por parte de la comunidad para poder disminuir el dolor y encontrar el consuelo y la felicidad nuevamente.

Se llevó a cabo un contraste de hipótesis sobre la normalidad de las variables mediante un análisis de Kolmogorov-Smirnov. A partir de los valores obtenidos, se asumió una distribución asimétrica de las puntuaciones de los instrumentos. En consecuencia, se decidió emplear para los análisis estadísticos, el test H de Kruskall-Wallis para comparar los tres grupos y Rho de Spearman para correlacionar las puntuaciones de las escalas. Se llevó a cabo una descripción de características demográficas comparando budistas, evangelistas y el grupo control. Básicamente, no se encontraron diferencias entre los grupos lo cual demuestra cierta homogeneidad entre las tres, excepto en Espiritualidad (ambos religiosos puntuaron más alto).

La H1 predice que los budistas puntúan bajo en Duelo Complicado en comparación con los evangelistas y el grupo control, lo cual se confirmó F(10,68) p < 0,001, y que a su vez, los evangelistas puntúan bajo en comparación con el grupo control F(16,00) p < 0,001, lo cual se confirmó, en comparación con el grupo control.

La H2 predice que los budistas puntúan alto en Resiliencia en comparación con los evangelistas y el grupo control, lo cual se confirmó F(79,54) p < 0,001), y que a su vez, los evangelistas puntúan alto en comparación con el grupo control F(73,48) p < 0,001, lo cual se confirmó, en comparación con el grupo control.

La H3 predice que los budistas puntúan alto en Esperanzaen comparación con los evangelistas y el grupo control, lo cual se confirmó F(65,62) p < 0,001), y que a su vez, los evangelistas puntúan alto en comparación con el grupo control F(61,78) p < 0,001, lo cual se confirmó, en comparación con el grupo control (ver Tabla 1).

La H4 predice que se encontraría una correlación negativa y significativa entre Duelo Complicado y Resiliencia en budistas y (en menor grado) la misma relación en evangelistas. Sin embargo, esta hipótesis no se confirmó. La H5 predice que se encontraría una correlación negativa y significativa entre Duelo Complicado y Esperanza en budistas y (en menor grado) la misma relación en evangelistas. Esta hipótesis no se confirmó (excepto marginalmente en Budistas, p = .04). Sin embargo, se encontró una correlación negativa entre Duelo Complicado y Resilencia en el grupo Control (Rho = –52, p < .001), y Duelo Complicado y Esperanza en el (Rho = –22, p = .01). Además, se llevó a cabo un análisis adicional sumando ambas muestras (Evangelistas + Budistas) pero sólo se encontró una correlación negativa entre Duelo Complicado y Esperanza (Rho = –24, p = .008) (ver Tabla 2).

Se llevó a cabo una correlación entre Duelo Complicado, Esperanza y Resiliencia con Edad, Ingresos y Espiritualidad en las tres muestras de Budistas, Evangelistas y Control. Se encontraron seis (18%) de las 27 correlaciones (ver Tabla 3).

Se llevó a cabo una comparación en estado marital para religiosos (Budistas y Evangelistas) en Duelo Complicado, Resiliencia y Esperanza. Se encontró que los Viudos mostraron más Duelo Complicado (X2 = 32,22; p < .001) y aquellos en pareja (conviviente) puntuaron alto en Resiliencia (X2 = 22,89; p < .001) en comparación con los otros estados maritales, excepto en Esperanza (ver Tabla 4).

El objetivo de este estudio fue comparar duelo complicado, resiliencia y esperanza entre religiosos practicantes (evangelistas y budistas) y un grupo control de no religiosos, y además, correlacionar el grado de duelo complicado con la resiliencia y la esperanza en religiosos practicantes (evangelistas y budistas) y un grupo control de no religiosos. Los budistas demostraron menor dificultad para procesar el duelo en comparación con los evangelistas, probablemente asociado con estrategias de afrontamiento más adaptativas proporcionadas por las prácticas religioso/espirituales, tales como la meditación, que facilitan el afrontamiento a la pérdida reduciendo el sufrimiento y fomentando una actitud más tolerante a la ausencia por la muerte del ser amado. De hecho, las creencias budistas están asociadas al concepto nihilista de “la inevitabilidad de la muerte misma en el ciclo de la vida” (ver Diez Sánchez, 2010), lo cual contempla la idea de una trascendencia del individuo, su “retorno espiritual a una fuente de bondad” y “la protección individual que proporcionad el ser amado fallecido”. A su vez, los resultados también indican que los religiosos experimentan un duelo más eficaz en términos dela perturbación emocional, el reacomodamiento de los roles familiares y sociales (como ocurre con los hijos en su rol de cuidadores de sus padres viudos), y la evitación por sucumbir a una depresión crítica a causa de sentimientos de soledad y abandono, en comparación con el grupo no religioso (control) confirmando la hipótesis planteada.

Tanto los budistas como los evangelistas también mostraron menos dificultades para llevar a cabo sus tareas cotidianas a causa del recuerdo de la persona fallecida, menos sentimientos de pesimismo en torno a la muerte del ser querido, y conductas de mayor aceptación (menos evitativas) asociadas al recuerdo doloroso del muriente. Esto confirma las conclusiones de Yoffe (2008) y otros autores (ver Panoluiza, 2018, Gil Juliá et al., 2008) sugiriendo que las personas religiosas a menudo transforman los hechos negativos de sus vidas (enfermedades, fallecimientos de familiares, etc.), aprendizaje y puesta en práctica de afrontamientos no evitativos, donde no se niega ni se sublima el dolor sino que se enfrenta activamente de manera positiva y esperanzadora. En consecuencia, las creencias pueden funcionar como medios facilitadores de crecimiento personal y espiritual.

Respecto a la segunda hipótesis, los budistas mostraron tener mayor capacidad de resiliencia, como también se observó en el grupo de evangelistas (aunque en menor medida) en coincidencia con los resultados arribados por Panoluiza (2018) que encontró que la religiosidad está relacionada con la capacidad de resiliencia confirmando que las prácticas espirituales y/o religiosas pueden contribuir a un “blindaje emocional” frente a al dolor por la pérdida, reforzando las creencias en una vida después de la muerte o en sentimientos de acompañamiento espiritual por parte del fallecido, como así también la paz espiritual del deudo para con la ser amado fallecido.

Finalmente, los religiosos mostraron sentimientos positivos, como la esperanza, donde ambos grupos (pero sobretodo los budistas) manifestaron mayor presencia de fe espiritual, fortaleza emocional, confianza y capacidad de afrontamiento, mayor compromiso con metas a futuro, y mayor percepción del apoyo social y vínculos sociales significativos después de la pérdida o poseer vínculos capaces de brindar distintos tipos de apoyo, instrumental o emocional. Haciendo énfasis en esto último, el vínculo social y el apoyo son de suma importancia. Desde el budismo, se propone que el dialogo es un instrumento vital; de hecho una manera eficaz de erradicar el dolor e impartir alegría es mediante el diálogo respetuoso, empático y bondadoso con sus pares. La religión, al igual que el diálogo son un ámbito que sirven al cuidado y protección y apoyo recíproco, intercambiando experiencias y sosteniéndose mutuamente (Marinoff & Ikeda, 2014). Por el contrario, el grupo no religioso (control) no solo mostró menor esperanza, sino que sus indicadores más significativos (en el polo opuesto) fueron pesimismo, desaliento e indefensión ante el futuro que manifiesta un estado de mayor desesperanza.

Aunque no se encontraron relaciones entre duelo complicado con resiliencia y duelo complicado y esperanza en los grupos religiosos (budistas y evangelistas) como se predecía en las hipótesis H4 y H5, se encontró que los religiosos indicaron mayor sentimiento de esperanza en correlato negativo al sentimiento de tristeza, en otras palabras, la percepción de confianza en si mismo o en Dios, la capacidad de afrontamiento, el compromiso con metas a futuro, y mayor percepción del apoyo social contribuyen a tolerar y superar con menos dificultad las tareas cotidianas, disminuye los sentimientos de pesimismo en torno a la muerte del ser querido, y producen conductas de mayor aceptación asociadas al recuerdo. Si bien esta relación también está presente en el grupo control, en el grupo religioso es significativamente más robusta. En efecto, las religiones brindan prácticas, rituales y funerales a causa de la muerte del ser querido como así también espacios de dialogo, acompañamiento y apoyo ante los deudos, quienes pueden expresar su dolor, sus dudas, y sus penas en un lugar de acompañamiento fortuito tanto de pares religiosos como clérigos, monjes lamas, pastores, etc. (Yoffe, 2015).

Respecto al grupo control, su capacidad de resiliencia resultó un modo de afrontamiento no religioso potencialmente reforzado por habilidades o actitudes (Autoeficacia) necesarias y efiaces frente a la situación traumática. Posiblemente, cuánto más resiliente sea la persona no creyente experimentará menos predisposición hacia el duelo complicado, si se considera a la resiliencia y la esperanza como factores de protección compuestos de recursos personales y sociales (Becoña, 2006). Resultados similares se encuentran en Bermejo et al. (2012) que encontró que al comienzo del duelo, la resiliencia era mayor pero a medida que el duelo complicado aumentaba la resiliencia disminuía, en otras palabras, a medida el transcurso del tiempo estaba correlacionado con el proceso del duelo. Es posible que esto explique porque las personas no practicantes tienen depositado sobre si mismos –no en un Dios o u otras divinidades– la superación y la motivación hacia el futuro.

Finalmente, es necesario aclarar que una de las limitaciones de esta investigación es muestra pequeña de religiosos y la falta de validación argentina de ambas escalas. Sin embargo, se chequeó el español y la claridad en la redacción así como la pertinencia y significado de cada ítem en una prueba piloto con los primeros doce casos para detectar incomprensión de alguna/s pregunta/s y pocas preguntas debieron ser fraseadas alterando el significado original en inglés. Futuros estudios deben explorar otros factores, tales como entrevistas en profundidad y evaluar potenciales aplicaciones clínicas en el campo religiosos, por ejemplo, Yoffe (2013b) señala que es necesario implementar técnicas para articular las creencias religiosas en la dinamámica emocional de los dolientes, en lugar de marginar su uso potencial como factores protectores en situación de duelo, ya que estos sirven como orientación en la práctica terapéutica y como apoyo social.

Nuestro reconocimiento al Pastor Eduardo Pelosi de la Iglesia Evangelista Pentecostal, a los miembros de la comunidad budista Soka Gakkai, y a los budistas Kadampas que a su vez administraron las escalas a las familias practicantes.