Los resultados obtenidos en la técnica de libre asociación fueron distribuidos en ocho categorías semánticas, y analizados por frecuencia para obtener aquellas constantes en el discurso social. Siendo las más importantes la categoría de caballerosidad con un 28.6 % de aparición, fuerza-virilidad con 22.2 % y racionalidad 19%, el resto de las categorías (sentimentalismo, erotismo, salud, vicios y otros) no excedía el 10% cada una. En la categoría caballerosidad se incluían menciones a la amabilidad, la honestidad, la lealtad; mientras que para fuerza-virilidad se incorporan fuerte, viril, vigor, etc.; la categoría racionalidad se centra en menciones a la inteligencia, ser culto, profesionista (tabla 1).
Estas categorías fueron la línea de trabajo para
las técnicas cualitativas, que buscaban darle mayor contenido a cada una de
ellas, de las que derivaron lo que se presenta como tres versiones de la
masculinidad hegemónica, pues ante los
diferentes modelos de los que un hombre puede echar mano en la construcción de
su masculinidad
Para evocar estas formas matizadas que conforman la masculinidad hegemónica, se propone el recurso de tres caracteres o figuras, presentes en el horizonte de la narrativa de Occidente, que fueron/son también ‘tipos sociales’ y que han desplegado, en el devenir histórico, formas distintas en las prácticas sociales, delimitando construcciones subjetivas que han marcado distintas épocas: el guerrero, el cortesano y el burgués.
Cada una de estas versiones de masculinidad hegemónica que se han denominado figuras narrativas se analizaron en 5 dimensiones que resultados centrales en las técnicas cualitativas: Fuente de poder, forma de ostentación de poder, estrategia de control de emociones, forma de relación con los otros, y ejercicio de la sexualidad.
El guerrero es uno de los primordiales iconos sobre masculinidad, hombre valiente, fuerte, de aspecto viril, los héroes estereotipados de las películas de acción. Desde un rastreo histórico se identifica con los dioses, semidioses y héroes de los griegos y romanos.
De esta manera, la figura del guerrero es una narrativa pregnante en la masculinidad hegemónica, la cual brindará patrones de comportamiento que, quizá sean los más reconocidos y estudiados desde los estudios sobre machismo en nuestros países; en voz de un entrevistado se plantea:
“el hombre se tiene que aventar a hacer cosas que no tiene
previstas, ¿no?”, de esta forma aquello que sea percibido como un riesgo del
que un guerrero haya salido “victorioso”, obteniendo una conquista será un
elemento que aumente su valía social. (entrevista, “Juan”, 28 años)
Palabras como fuerza, virilidad, valentía, vigor, o atrevido evocan la imagen del guerrero en discursos construidos por hombres al ser cuestionados por las consignas que debe seguir un hombre. El poder del guerrero se basará en una apariencia de virilidad y fuerza (física primordialmente), o bien que demuestre que puede hacer uso de la violencia para mantener “las cosas bajo su control”. De esta manera la apariencia física será uno de los mecanismos de ostentación de poder, lo que se observa en los asistentes a gimnasios, donde varones de diversas edades buscan obtener la mayor musculatura posible como símbolo de poder, al respecto Salvador Cruz afirma:
“para que cuerpo
corresponda a un tipo masculino, a un cuerpo de un “hombre” de verdad, éste
debe mostrar atributos como la resistencia, la capacidad, la fuerza, cierta
complexión y tono muscular, determinadas marcas o adornos, posturas y
movimientos. Lo anterior implica su sometimiento a determinadas disciplinas,
prácticas y entrenamientos”
Las formas de interacción con otros, se verá marcada por el intento de ostentar poder a través de la fuerza, llegando incluso a extremos de violencia, que serán justificados como el medio de obtener fines benéficos (para sí y para otros), y que por tanto serán valiosos a nivel social.
La violencia está presente como un recurso importante para las relaciones que el guerrero establezca, de esta manera podrá sostener las relaciones en un esquema de dominación que afiance la percepción de su fuerza y su virilidad. El uso de violencia parece intensificarse en relación a otras personas que ostenten menor o nulo poder sobre un “hombre”, en el caso de la relación con las mujeres. Según Kaplún (2018) la socialización de los varones desde la infancia está marcada por la cultura de la violencia, obligándoles a tener experiencias de violencia a veces en contra de su agrado personal (por ejemplo, con juguetes bélicos, o siendo espectador de filmes de violencia). Lo anterior queda plasmado en la opinión de un joven en un grupo de discusión:
Al ser la fuerza y la dominación consignas importantes que los “hombres” seguirán desde la conformación del guerrero, el verse vulnerables o temerosos, reducirá la percepción que puedan tener otros y él mismo sobre su hombría, podemos afirmar que el principal miedo de un “hombre” es a sentir miedo, de tal manera que el control de las emociones funcionará como resguardo de la virilidad, y defensa frente a la vulnerabilidad.
De esta manera, al guerrero sólo se le permitirán expresar emociones como enojo, odio, orgullo y deseos sexuales, relegando todos los demás sentimientos a la esfera de lo femenino.
- ¿es visto (el ser
violento) como “bueno” entonces? - Sí, sí, sí (.) La violencia como medio, como
necesario ¿no?,(.) No importa cómo lo hagas la cosa es que lo consigas, ¿no?
(grupo de discusión)
Al ser la fuerza y la dominación consignas importantes que los “hombres” seguirán desde la conformación del guerrero, el verse vulnerables o temerosos, reducirá la percepción que puedan tener otros y él mismo sobre su hombría, podemos afirmar que el principal miedo de un “hombre” es a sentir miedo, de tal manera que el control de las emociones funcionará como resguardo de la virilidad, y defensa frente a la vulnerabilidad. De esta manera, al guerrero sólo se le permitirán expresar emociones como enojo, odio, orgullo y deseos sexuales, relegando todos los demás sentimientos a la esfera de lo femenino.
“el hombre no debe tener miedo, debe ser el
hombre que nunca tira la toalla” “al hombre no,
no se le permite dudar” (grupo de discusión)
En relación con el ejercicio de la sexualidad, el guerrero buscará la mayor parte de las conquistas sexuales, siendo el activo, el penetrador y llevará las relaciones de dominación a sus relaciones sexuales, se observa una gran genitalización de la sexualidad siendo el pene el “actor principal”, así la búsqueda por la penetración y la eyaculación serán aspectos primarios en el ejercicio de la sexualidad.
Un último aspecto a considerar, es el consumo de alcohol y/o drogas dentro del guerrero como una consigna que muestra la fuerza física (tomar y no embriagarse) o como elementos básicos de la socialización con otros hombres.
Visto como una identidad de época, el varón cortesano pone de manifiesto variantes de vivir la masculinidad alejadas de las expresiones del guerrero, que gozaron de gran vigencia dentro de las postrimerías de la edad media.
Elías
En la actualidad, frente a los cambios que el movimiento feminista ha producido en las configuraciones femeninas, acompañados de políticas públicas que protegen los derechos de grupos vulnerables (la mayoría vulnerados desde la visión de la masculinidad hegemónica) ha provocado modificaciones en las expectativas sobre el “hombre” que enmarcaba la figura del guerrero, algunos de estos cambios corresponden a elementos asociados con la sociedad cortesana. De este modo, amabilidad, respeto, caballerosidad y honestidad son palabras claves dentro de una nueva narrativa de la masculinidad hegemónica.
Marina Castañeda
“El hombre
tiene que adoptar siempre la postura pues correcta, perfecta ante otro, el
hombre es(.) por lo mismo, es sumamente hipócrita sumamente falso” “hay
sectores élite, conservadores, aprenden (los hombres) modales para
identificarse con el grupo” “depende
qué se quiere de mí, tengo un uso estratégico (del comportamiento) para la
obtención de cosas”
A partir de las modificaciones que la imagen del cortesano aporta a la masculinidad hegemónica, el centro del poder se traslada al estatus que se detente, lo que se verá traducido en poder político a diversos nivele; la noción de honor compartirá con la jerarquía ostentada, su centralidad como fuentes de poder.
El poder basado en el estatus se demostrará mediante
comportamientos correspondientes y afines al lugar que se ocupa en la jerarquía
social; buscando siempre actuar con los modales adecuados en cada situación,
siempre en función de lo que se espera de él, con una planificación estratégica
de las conductas, para poder mantener los beneficios de su posición de poder.
Siguiendo a Viveros Vigoya
Del uso estratégico de los comportamientos, se desprende una noción de relaciones con otros en función de la obtención de beneficios. A partir de la observación y la autoobservación, el control de emociones permitirá al “hombre” mantener un adecuado funcionamiento social, así el repertorio de emociones expresadas será diferente que, en el guerrero, reduciendo la expresión del enojo y el odio y aumentado la comprensión y la ternura, pero siempre en función de los beneficios que se obtengan de ellos.
La expresión del deseo sexual se llevará a cabo sólo en ámbitos masculinos donde la complicidad establecida entre “hombres” lo permita y valore; mientras que, en otros espacios públicos, la caballerosidad, la honestidad y el respeto alejados de la sexualidad explícita serán la presentación del varón.
“El rollo de la
caballerosidad también ha sido un rollo de, de sumisión a las mujeres por los
hombres… el rollo de te ayudo a cargar
tu mochila no es por el rollo de que las mujeres estén mancas o, o no
puedan sino porque se asume que son débiles entonces el hombre como que es más
fuerte tiene que hacerlo” (entrevista, Juan, 28 años)
Las relaciones con las mujeres estarán marcadas por expresiones corteses hacia ellas, lo que, por lo demás, puede servir de disfraz a la inequidad entre géneros; la seducción será la principal vía de ejercicio de la sexualidad, donde existe un deseo sexual implícito pero que debe expresarse de manera adecuada; para poder obtener lo que se desea de acuerdo a las normas sociales que corresponden a su estatus.
Entendiendo la imagen del burgués, como el actor social que en el marco de la revolución francesa surge para ocupar lugares de poder con la construcción del Estado-Nación (alejado de la noción marxista), con ella, con esa imagen planteamos que se configura una nueva narrativa de la masculinidad hegemónica, basada en nuevas relaciones políticas y mercantiles, cuyas características se han identificado con el desarrollo de políticas neoliberales y globalizadoras.
La Ilustración, la Revolución Francesa y la revolución industrial, brindan las bases para nuevas formas de concebir al “hombre” y nuevas prácticas sociales. Uno de los aspectos más importantes es el énfasis dado al aspecto racional del ser humano, así como la posibilidad y libertad de ser agente y dueño de medios de producción; por tanto, el trabajo se vuelve un referente importante para la construcción de un “hombre”
La riqueza obtenida a través de la producción y el comercio, son para el burgués la fuente de poder, que permite obtener jerarquía sobre otros, basada en la posibilidad de cualquier persona de obtener riqueza teniendo los medios adecuados. Si bien, cada persona tiene las “mismas posibilidades” de obtener poder económico, también existe la posibilidad de perderlo, lo que genera en el burgués la necesidad de afianzar con mayor intensidad el poder detentado.
La presencia del burgués como una versión de la masculinidad hegemónica se encuentra en la mención de calificativos como un adulto trabajador, culto o inteligente como definitorios de un “hombre”.
De esta manera el poder del burgués, como versión de la masculinidad hegemónica se centrará en la obtención de recursos económicos, propiedad de medios de producción y el estatus profesional (ligado a la riqueza) .La obtención de poder económico, se complementa con la adquisición de medios de ostentación de este poder, como podría ser la propiedad y ostentación de artículos tecnológicos para uso personal, pues son símbolos de poder económico, político y social.
De esta manera, entre las consignas del burgués, están las de poseer la mayor tecnología posible, asistir a lugares y adquirir objetos y servicios costosos, así como, tener un grado académico y cultural alto que debe demostrar durante las conversaciones de las que sea parte. En su artículo sobre la opresión de minorías sexuales desde la inequidad de género, Ortiz Hernández refiere a Lagarde donde plantea que “décadas atrás el rol masculino se basaba en la fuerza física y el honor, mientras que ahora se fundamenta en el éxito, el dinero, el trabajo y la admiración de los demás”
Las emociones dentro de la identidad burguesa quedan relegadas al impedir el adecuado funcionamiento de la razón (creando una dicotomía razón-emoción); por tanto, la expresión de emociones es inaceptable como práctica social del “hombre” dentro del ámbito público, siendo esta figura narrativa la que menor repertorio emocional presenta. El control emocional se refuerza con la idea de planificación del “hombre” burgués, pues, si tiene todo racionalmente calculado para obtener éxito no debe expresar sentimientos como temor o frustración; estos elementos nos los relata un joven en entrevista:
“es una persona (el hombre),
este que no puede tener sentimientos, es una persona racional, es una persona
calculadora, es una persona, este, que está midiendo todo el tiempo que está
planeando (.) Que lo tiene todo muy muy ordenado muy muy sistematizado, el
hombre es aquel que no puede equivocarse” (entrevista, Juan, 28 años).
Las relaciones con otros, para la figura burguesa se basará en la explotación de los que tienen menor jerarquía, de una manera más abierta que en la versión del cortesano, pero sin llegar a las manifestaciones abiertas de violencia del guerrero, y en la competencia con otros que sean percibidos como iguales, competencia que se llevará primordialmente al ámbito económico.
Por último, el ejercicio de la sexualidad desde la versión burguesa, se centrará en la función reproductiva dentro de un matrimonio monógamo y heterosexual, naturalizando está visión, y prohibiendo aquellas prácticas sexuales que no tengan como fin último la reproducción, estigmatizando de manera abierta y contundente las sexualidades no-heterosexuales, lo que produce un nivel de homofobia más alto que en las otras figuras narrativas y que impide el cuestionamiento de las normas heterosexistas